Глава VIII. НОЙДЫ - ЖРЕЦЫ, КОЛДУНЫ ИЛИ ШАМАНЫ?

В

Автор книги «Русские лопари» Н. Н. Харузин писал: «Нойда - колдун-шаман - является обыкновенно и жрецом, и наоборот, жрец у древних лопарей является всегда шаманом и колдуном. Поэтому нельзя говорить о нойде-шамане, нойде-колдуне и нойде-жреце, а лишь о действиях нойды как шамана, как колдуна, как жреца».

Кто же такие жрецы, колдуны и шаманы? Чем они отличаются друг от друга?

В научной литературе трудно найти достаточно четкое определение указанных выше понятий. Общим для всех этих служителей культа было посредничество между людьми и духами, божествами, потусторонними силами. В далеком прошлом, как считают ученые, не было особых служителей культа, да и само представление о мире духов появилось позднее. Обрядовой жизнью общин ведали старейшины, под руководством которых осуществлялись жертвоприношения в связи с началом или окончанием производственного цикла (например, перед предстоящей охотой или рыбалкой), в случаях болезней, стихийных бедствий и т. п. Позднее, с развитием религиозных представлений, у большинства народов появились специальные лица, которые якобы могли вступать в связь с миром духов и осуществлять от имени соплеменников культовые обряды. Часто эти права и обязанности закреплялись прямой наследственностью. У разных народов эти люди назывались по-разному.

Жрецы играли важную роль в развитых обществах - в Древнем Египте, Индии, в древних государствах Америки - Мексике, Перу, а также в Греции, Риме, Китае. В этих странах жрецы входили в правящую верхушку, и их религиозные учения подчас значительно отличались от народных верований.

Колдовство, волшебство, чародейство, согласно народным поверьям,- таинственная способность некоторых людей причинять какой-либо вред или избавлять от него, насылать или снимать порчу. Вера в колдовство существовала как у отсталых, так и у развитых народов, часто наряду с христианством, буддизмом и другими сложными религиями. В последних случаях официальная религия жестоко преследовала лиц, подозреваемых в колдовстве.

Что касается шаманства (иногда это явление называют шаманизмом), то это ранняя форма религии, возникшая при первобытно-общинном строе. Она основана на вере в общение шамана, находящегося в состоянии экстаза (транса), с духами. Действия шамана (камлание) различны у разных народов. Классической формой камлания считается действо, осуществляемое шаманами у сибирских народов, хотя оно было зафиксировано также в Америке и Юго-Восточной Азии. Камлание сибирских шаманов, одетых в специальные костюмы, сопровождалось ударами в бубен, исступленными плясками, гипнозом, иногда чревовещанием и т. п. Все эти действия как бы являли собой проникновение в мир духов, обращение к ним, борьбу с ними и т. д. Целью камланий было излечение больных, розыск пропавших людей или животных, предсказание будущего.

Некоторые исследователи считали, что жрецы имели дело с какими-то высшими силами, покровительства которых они испрашивали, а колдуны и шаманы - главным образом с низшими, со злокозненными существами, с которыми боролись или которых использовали в своих целях. Это не совсем так: у многих сибирских народов были шаманы, связанные с добрыми духами, тогда как другие категории шаманов - со злыми. Колдуны тоже могли творить и добро, и зло. Так же, как и жрецы, которые не только заботились о благе своих подопечных, но могли и карать, и преследовать за непослушание и т. д.

Служителей культа у саамов (нойда, нойд, кебун) одни источники называют шаманами, другие - жрецами, третьи - колдунами. Иногда им приписывали возможности всех трех названных категорий служителей культа. Н. Н. Харузин предполагает, что шаманы вытеснили жрецов, которыми были главы семейств. А С. А. Токарев пишет: «У саамов существовали шаманы, так называемые нойды. Правда, уже в конце XIX века эти нойды не отличались ничем от русских колдунов, но, по более ранним сообщениям XVI - XVII веков, нойды были именно шаманами». Можно было бы привести и другие высказывания, однако ограничимся очень характерными строками из карельского эпоса «Калевала». Один из героев - Лемминкяйнен, заглянув в жилище обитателей Похъёлы (Лапландии), видит там следующую картину:

...Колдунов полны покои.
С музыкой у стен сидели,
Громко пели чародеи,
Прорицатели - у двери,
Знахари же - на скамейках,
Заклинатели - на печке,
Множество лапландских песен...

Не исключено, что у саамов в разное время (а возможно, и одновременно) существовали разные категории лиц, осуществлявших связь с потусторонними силами. Не случайно помимо термина нойд имелся термин кебун и некоторые другие. Ввиду ранней христианизации саамов и слабой сохранности у них традиционного мировоззрения, многие вопросы трудно решить окончательно. И все же использование саамскими нойдами бубнов (ни жрецы, ни колдуны ими, как правило, не пользовались) и некоторые другие особенности их деятельности заставляют признать их именно шаманами.

О бубнах саамских шаманов расскажем поподробнее.

В своей работе, посвященной шаманским бубнам народов Сибири, этнограф Е. Д. Прокофьева специально не касалась саамских бубнов, так как саамы живут за пределами сибирского региона. Однако она высказала несколько интересных замечаний, отметив большое сходство бубнов саамов с бубнами ряда народов Южной и Средней Сибири (кетов, селькупов, тувинцев, тофаларов, шорцев и других). Бубны этих народов были отнесены автором к южносибирскому типу. Они характеризуются большими размерами, имеют широкую обечайку (обод), деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной (иногда и внутренней) стороне бубна. Интересно, что саамское название шаманского молотка (колотушки) арпа совпадает с алтайским орба. Саамское название бубна каннус (кобдас) близко по звучанию к названию алтайского музыкального инструмента комус (кобыс). Кроме того, древний саамский бубен, представлявший собой выдолбленный в форме корыта кусок ствола дерева, очень напоминает бубны качинцев - одной из народностей Южной Сибири.

Саамы - народность, обитающая в северных широтах. Однако, как упоминалось ранее, есть данные, подтверждающие, что предки современных саамов проживали намного южнее и говорили на языке самодийской группы. Поэтому сходство старинных саамских бубнов с бубнами более южных народов не вызывает особого удивления.

Рис. 27. Старинный саамский бубен (вид снизу) и колотушка к нему

Однако приходится признать, что ни одного бубна Кольских саамов не сохранилось! Да, несмотря на наличие развитого шаманского культа, бубны на Кольском полуострове не были зафиксированы, хотя отдельные упоминания о них в научной литературе имеются. Н. Н. Харузин писал, что это могло быть связано с ранним обращением саамов в христианство.

Бубны скандинавских и финских саамов бытовали дольше, однако и они под влиянием христианизации к концу XIX века исчезли. Примечательно, что саамские бубны в XVII - XVIII веках часто посылались в дар европейским государям и вельможам в качестве сувениров. Часть из них, к счастью, впоследствии попала в музеи. Изучавший бубны саамов и опубликовавший прекрасную монографию о них Э. Манкер описал свыше 70 старинных бубнов из музеев стран Западной Европы (Франции, Германии и других). Наш современник финский этнограф Ю. Пентикайнен обнаружил саамский бубен в Риме.

Саамские бубны различаются в зависимости от места изготовления. Но почти все они имеют на наружной стороне обтяжки рисунки. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большая их часть отражает представление саамов о существовании трех миров - нижнего, среднего и верхнего. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных и мифических существ, относящихся к соответствующим мирам. Иногда в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходили лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ. Изучение сюжетов и персонажей рисунков на саамских бубнах и сопоставление их с рисунками на бубнах южносибирских народов, кетов и селькупов представило бы большой интерес. Пока же можно отметить в сюжетах много общего. Рисунки отражают представления саамов об устройстве мира, о пантеоне (совокупности) духов и т. д.

Рис. 28. Рисунки на саамских бубнах

Своеобразен способ использования бубна, отмеченный у саамов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а в правой держал колотушку, которой ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении.

Иное положение бубна во время культовых действий зафиксировал у саамов Н. Н. Харузин. Со ссылкой на И. Шеффера, он так описывает употребление бубна: «На него клали кольцо, изготовленное из металла, либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, по которому кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения...» И далее: «Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойда клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь 1, то это считалось хорошим предзнаменованием...» Судя по этому описанию, нойд держал бубен горизонтально, что подтверждает поза восковой фигуры шамана в музее г. Стокгольма. Возможно, положение бубна зависело от цели камлания (лечение, предсказание будущего и т. п.) - этот вопрос плохо изучен.

Как же происходило камлание, если бубен давным-давно исчез из быта? Е. Д. Прокофьева, описывая деятельность селькупских шаманов, упоминает об использовании в прошлом в процессе камлания колотушки, лука и других предметов. Она считает эти атрибуты предшественниками бубна. Кольские нойды, у которых бубен вышел из употребления в буквальном смысле слова в незапамятные времена, по данным Н. Н. Волкова, использовали при камлании пояс (почень). Этот пояс делали из полосы кожи. Наружная сторона обшивалась однотонным сукном или полосами трех цветов - желтого, красного, черного. По центру пояса поперек шла вышивка бисером (ромбы), к нему также прикреплялись металлические кольца. Пояс екостровских нойдов имел медные подвески. Перед камланием нойд надевал этот пояс на себя. При лечении пояс три раза обносили вокруг поясницы больного. Позднее и пояс вышел из употребления, его заменил платок. Однако о поясе как главном атрибуте шаманов упоминал и В. Ю. Визе. Следует отметить, что ритуальные шаманские пояса были и у ряда народов Сибири (ненцев, энцев, западных эвенков).

Вернемся, однако, к личности шамана. По имеющимся данным, звание нойда переходило по наследству, обычно по мужской линии. Черты будущего шамана проявлялись в период возмужания, когда юношу мучили различные видения. Помощь ему оказывал опытный нойд, который обучал его всем необходимым приемам, привлекал его в качестве помощника при камланиях. Сложившемуся шаману приписывалось большое могущество: он якобы мог узнать будущее, волю духов, наслать и остановить непогоду, узнать исход болезни, разыскать потерянную вещь и т. д.

Считалось, что каждый нойд имел в стране усопших (сайво-аймо) в своем распоряжении трех духов зооморфного вида: птицу, рыбу и оленя. Шаман вызывал их пением, они показывали ему дорогу в иные миры, помогали ему во всем, пересказывали ответы духов и т. д.

Еще в XVI - XVII веках молва о могущественных лапландских «чародеях» шла далеко за пределы Лапландии. Так, у В. Шекспира в «Комедии ошибок» читаем:

...Заехал я в страну воображенья?
Иль город здесь лапландских колдунов?..

Французский путешественник, врач П. М. Ламартиньер приобрел у лапландцев узелки с завязанными в них ветрами разной силы, а И. Шеффер рассказал о лапландском «чародее», силой колдовства поднявшем в воздух воз с сеном и поставившем его на место. Но среди всех лапландских шаманов наибольшей славой пользовались жившие на Кольской земле.

Саамские нойды, как и шаманы многих других народов, по данным фольклора и рассказам очевидцев, вели обычный для северян образ жизни: занимались оленеводством, охотой, рыболовством. Они становились могущественными только во время общения с духами, в процессе камлания.

Саамское шаманство исчезло раньше, чем сибирское. Об этом вы узнаете, прочитав следующие главы.

1 То есть по часовой стрелке.